佛法非宗教非哲學而為今日所必需

nianfo · 发表于 2007-7-13 00:56

佛法非宗教非哲學而為今日所必需 (一九九七年淨空法師講於新加坡南洋大學, Nanyang Technological University, Singapore)
1. 佛教究竟是不是宗教?
2. 修學的目標:「阿耨多羅三藐三菩提」或「無上正等正覺」
3. 菩薩也是人，不是神
4. 佛教的學位
5. 老師與學生的關系
6. 現代的變體佛教
7. 佛法傳到中國的由來
8.「寺」是辦事的機關,教學的機關
9. 佛寺主管人的名稱: 和尚、首座、維那、監院，
10. 佛陀教育的教材
11. 叢林: 佛陀教育的大學
12. 今世今日所必需
13.「現代化」
14. 佛陀教育是開啟我們真實的智慧
15.《般若經》說的就是「諸法實相」
16. 釋迦牟尼佛四十九年所講的是什麼？宇宙人生的真相
17. 佛陀的教育中國人就稱為佛教
18. 「宗教」專指「宗門」「教下」
19. 菩薩的雕像是教學的藝術,美好的教學工具
20. 佛的名號是代表自性本具的德能；菩薩的名號是代表修德
21. 「本土化」: 教學場所, 雕像, 衣服
22. 「天王殿」彌勒菩薩造像的意義
23. 四天王造像; 東方「持國」天王, 南方「增長」天王,
西方「廣目」天王，北方「多聞」天王.
24. 常見莊嚴工具的教育意義: 供花、燃香、供果、供水
25. 一尊佛兩尊菩薩的教育意義
26. 西方三聖，阿彌陀佛,觀世音菩薩,大勢至菩薩
27. 學生發問,老法師解答

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諸位老師，諸位同學，還有諸位法師們，今天我非常榮幸，接受新加坡南大的邀請。剛才我參觀了校園，新加坡的國家很小，可是校園倒很大，非常之難得。那麼諸位同學在這麼好的一個國土當中，這樣殊勝的校園來求學，不能說沒有福報。

新加坡的政府，確確實實做到了我們中國古人所講的，公正廉明，這四個字他確實做到了，而為現代這個世間，無論是任何一個國家地區，提到新加坡都會由衷的讚歎，這是一個高度智慧的地區，如佛經中所講的舍衛國，舍衛是梵語，意思就是豐德，這個地方人民富裕、聰明、智慧，那麼今天這個講題，我來的時候才看到，才曉得，怎麼給我出這麼個題目？這個題目，早在大概在半個世紀之前，超過半世紀，大概總在六十多年以前，那個時候，中國有一位很著名的佛學家，叫歐陽竟無先生，對佛法如果有研究的同學，一定會知道這個人，他對於中國近代的佛學，有很大的影響。那麼他曾經在當時第四中山大學，做過一次講演，就是這個題目。

第四中山大學就是現在的南京師範大學，現在改了，改成南京師範大學，就是第四中山大學的前身。他這個講題，在當時確時震撼了佛教界，因為這個社會上大眾已經很習慣把佛教看作宗教，為什麼佛教不是宗教？歐陽先生講得非常有道理，他的講詞，經過他的學生，王恩揚居士，記錄下來整理之後，王居士也作了一些補充，將它出版了。那麼在香港、在台灣都有流通，我想在新加坡可能也能夠看得到，他說的理由非常充分。但是佛教究竟是什麼？他並沒有說出來，他只說現代人必需要學習的，告訴我們這樁事情。

那麼佛教究竟是不是宗教？這個如果我們細心去觀察，不難發現，它與現代宗教的定義不相合。凡是宗教一定有一個主宰的神，佛教裡面沒有，佛教我們知道有釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是人，不是神；佛教裡面有許許多多的菩薩，像大家熟知的觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，我今天在你們校園看到一尊彌勒菩薩，這些菩薩也是人，不是神，與鬼神絲毫不相干啊！他是人，那麼人為什麼叫他作佛、叫他作菩薩？佛教裡面還有一個名詞叫阿羅漢，實在講，這一些名詞名稱，是佛教修學的階位，正如同學校學位一樣，你看你們大學四年畢業了，稱學士；在研究所念兩年了，稱碩士、博士。所以佛教裡面這些名稱，是學位的名稱。那麼他修學的是什麼呢？這是講它的課程，它的課程很多很多，所謂是無量法門，八萬四千法門。那麼在中國有十個宗派，十個宗派就好像十個學院一樣，而每一個學院裡面又分很多的科系。法門雖然很多，可是修學的目標、方向，是相同的，這是經論上諸位常常看到，阿耨多羅三藐三菩提，這一句話是梵語，是因為尊重不翻，它是可以翻譯出來的，為什麼不翻呢？對它尊重，這是佛法修學共同的目標，它的意思是「無上正等正覺」。這一句話裡面，就包括三個階層：第一是「正覺」，「正」是沒有錯誤，「覺」是覺悟，覺悟什麼呢？對於宇宙人生的真相。

佛經論裡面的《般若經》，我們曉得，世尊當年在世講經說法四十九年，四十九年當中講《般若經》佔了二十二年，換一句話說，一生教化，幾乎是這一半的時間講般若，般若是智慧，對於宇宙人生的真相，徹底明瞭。那麼由此可知，佛法的教學的內容，我們就清楚了，它是智慧的教育、智慧的教學。

如果你達到「正覺」了，才成為阿羅漢，這是佛教裡面最低的一個學位；再上去稱「菩薩」，菩薩稱為「正等正覺」，等是平等，也就是說，與諸佛如來所證得的那個境界，平等了，這稱為菩薩；最高的一個學位那就是佛陀，佛陀加上「無上正等正覺」，他是圓滿了，再沒有比他高的了，他是達到究竟圓滿了。這個佛教無論是大乘、小乘，顯教、密教，不管多少宗派，他所修學的就是這個。為什麼有那麼多經論？那是方法不一樣、手段不一樣，所以稱之為法門。法是方法，門是門徑，通達究竟圓滿智慧的門徑很多，方法很多，所以《大乘經》上常說：「法門無量，殊途同歸。」都是歸到「無上正等正覺」，所以它是智慧的教育，它確確實實不是宗教。

那麼我們再從稱呼上，來細心觀察，也能夠清楚的看得出來，佛的弟子，古時候稱弟子；現在稱學生，學生稱釋迦牟尼佛稱老師，這是宗教裡頭沒有這種稱呼的，宗教徒對神不能稱祂老師，我們稱作「本師」，本師就是創教的、創始的這一位老師，我們稱他為「本師」，自稱為弟子，所以我們跟佛是師生關係。我們跟菩薩同學的關係，菩薩是佛的學生，早年的學生；我們是後來的學生，菩薩是我們的學長，跟我們關係很親密。你要把佛菩薩當作神明去看待，那就錯了！完全錯了！這是我們要學佛必須要認識清楚的。

但是非常不幸，這樣殊勝美好的教育，現在在社會上確確實實它變成宗教了，都把佛菩薩當作神明去看待了，這冤枉不冤枉呢？所以現在我們觀察這個世間，佛教展現在我們面前，我們可以看出有五種不同的形式，這要認識清楚，除了教育的佛教之外，這個是真釋迦牟尼佛真正傳達給世間人的，是教學、是教育，這個很少見很少見。那麼它的確變成宗教了，變成迷信了，這個我們沒法子否認，你今天不能說佛教不是宗教，你看到外面寺院庵堂，它的確是宗教，不可以否認，但是這個是變了質的佛教，它不是真正的佛教。那麼其次在最近三、四十年間，出現一種pg，也是打著佛教的招牌，這個對於社會就有很大的傷害，宗教雖然迷信，對社會沒有實際的好處，但是這個傷害並不大，不算大；變成pg，拿著這個名義，欺騙一些眾生，這個造作的罪業很重。這是我們不能不讚歎新加坡的政府，對人民非常照顧，凡是pg的宗教好像在新加坡都不准傳播，這個好啊！另外一種，就變成表演的佛教了，外國人叫做秀的佛教，場面很大，載歌載舞，應邀的時候就有幾萬人來參加，搞得很熱鬧，而實際上沒有內容。真的與佛教毫不相干，我們看到形形色色的佛教，佛法教我們要覺悟，覺悟，你要看得清楚、看得明白，那是真的、那是假的？我們究竟要學的是些什麼？這個不能不清楚。那麼從一般稱呼上來看，這裡面也沒有宗教的意味。

佛教是釋迦牟尼佛滅度之後大概一千年，傳到中國，在中國後漢的時期，公元六十七年，今年一九九七了，六十七年傳到中國。他到中國來，是中國帝王派特使去請來的，不是他自己來的，是我們中國把他請過來的，請來之後，那個時候有摩騰、竺法蘭兩位法師，這是接受邀請到中國來，與我們中國朝野談論之後，非常融洽，我們中國非常歡迎。因為中國從漢武帝可以說確定了中國的教育思想，以孔孟為教學的中心，而孔孟的學說，建立在「孝道」的基礎上，主張是「孝親尊師，忠君愛國」，是這麼一個思想；而佛法的思想也是建立在孝道的基礎上，從根本上來講，是不謀而合。而儒家講孝道，可以說只講了一個綱領，佛法講孝道講得非常透徹，確確實實可以彌補儒家之不足，這是中國接受佛教的原因。而佛教的傳播，比儒家教育的傳播，快速得太多了，這個裡面不能說沒有原因，當時，主導國家教育的，有教育部，漢朝那個時候不叫教育部，叫禮部，這個宰相下面有六部，第一個就是禮部，禮部管教育，禮部的首長，就是教育部長，那個時候不叫部長，叫尚書，尚書就是部長，侍郎就是次長，他有兩個侍郎，左、兩個侍郎，就是現在講的政務次長，常務次長，現在這個職務工作是相同的，稱呼不一樣，所以國家有專門管教育的這麼一個機構。而佛也是教育，佛教育皇帝自己管，不歸宰相管，皇帝自己管，中國老百姓非常尊敬皇帝，皇帝主導的教育，於是比宰相禮部那個推行那就快速得多了，這個老百姓影響就非常非常之深了。

那麼皇帝這個教育部，他不成部，跟皇帝下面辦事的機關，是同樣的一個稱呼，皇帝下面辦事的機關稱「寺」，你看現在這個佛寺，寺怎麼來的？你要知道。漢朝皇帝下面辦事的機關叫「寺」，他的長官叫「卿」，也許諸位稍稍讀中國歷史，知道中國古代這個制度有三公九卿；那個三公，就是現在的總統府的資政，像現在李資政那個地位就是三公，帝王有什麼困難問題向他請教，他是顧問，是資政的地位，有三個人。他下面辦事的機關才稱卿，它有九個單位，所以稱九卿，卿是寺的長官，這種名稱一直到清朝末年，還存在，你看你到北京去看看故宮，你看到裡面還有光樂寺，他這個皇帝下面還是用寺，民國以來的時候這才改掉了，這個稱呼沒有了，所以我們要曉得寺是怎麼來的？寺是政府辦事機關的名稱，跟宗教不相干。中國跟鬼神往來的稱廟，而不稱寺，寺是政府辦事機關。那麼佛教當年到中國來，國家政府邀請他來的，所以由主管外交的機構來接待，那個時候外交也是歸皇帝管，不歸宰相管，所以外交稱鴻臚寺，鴻臚寺卿就是主管外交的。那麼他是客人，到以後我們希望把他留住，長期在中國居住，教學，這個外交只能臨時接待外賓，不能讓他長久住，於是就再增設一個寺，在皇帝下面就十個寺了，這第一個佛寺，沒有用佛，用白馬寺，洛陽的白馬寺，那個時候的首都在洛陽，後漢首都在洛陽，第一個佛寺稱為白馬寺，這也是中國古人的厚道。你看經書、佛像，白馬從幾千里馱到中國來，牠也有功勞，我們也不能把牠忘掉，所以這個寺不稱佛寺，稱白馬寺。這個就是要現代話來講，就是佛陀教育部，於是乎中國的教育就兩個教育部了 -- 皇帝管的是佛教教育，宰相管的是孔孟教育；這兩種教育在中國並行將近兩千年。

而佛教變成宗教，實在講，這個時間很短，並不很長，我們一般估計不超過三百年，是清朝中葉以後才變質的，在清朝鼎盛的時期，像康熙、雍正、乾隆那個時候還沒有變質，所以變質總是嘉慶以後，才會變成這種樣子，這個歷史我們要曉得，曉得這個寺的來源，佛教的寺，主管不稱卿，延用佛教這些名詞，稱和尚，和尚就是寺的主管，地位跟卿是相等的，所以一個寺只有一個和尚，不能看到穿這個衣服人都叫和尚，那就錯了！總不能說看到的時候都稱作部長，那就不像話了，一個部只有一部長，你怎麼可以有那麼多部長呢！那不可以的。這個和尚就是主管的，像一個學校一樣，校長，他來主管教學的政策，他底下這些人，在佛稱闍黎，阿闍黎，阿闍黎就是教授，和尚是校長，所以和尚是很尊貴的稱呼。我們一般普通見出家人不稱和尚，我跟他沒有這種關係，稱闍黎，那現在稱法師，法師跟闍黎的意思，是相同的，就好像我們一般稱先生，稱法師，一般稱先生一樣，這是一個很恭敬的稱呼，但是不稱和尚，和尚他一定是我的老師，他是我的校長，我跟他有這個關係才稱呼他，沒有這個關係不能這樣稱呼，那麼這一個機構裡面，它也有三個我們佛門稱為叫綱領執事，也就是它底下有三個大的單位，三個主管，這個主管跟我們現在學校幾乎完全相同，只是名稱不一樣。和尚下面有首座，首座就相當學校的教務長，管教學的，管教務的，底下有一個維那 -- 維那是訓導長，管訓導的；還有一個監院 -- 監院就是總務長，他管一般總務行政。你看這個分工跟現在學校一樣，只是名詞、名稱不一樣，他叫作首座、維那、監院，它用這個名稱。

那由此我們就了解這個寺，是一個教學的機關，在古時候它就是學校，所以它的工作，因為是佛教學，佛教育這些教材，就是經典，經典都是梵文，所以在那個時候的佛寺，從漢朝一直到唐朝，幾乎是譯經，這翻譯經典的工作，是他們很重要的一個部門，然後就是講經、講解、教學、指導、修習，他做這個工作。跟現在這個寺院完全不相同；現在寺院這個工作一樣都見不到，而現在這個寺院無論在中國、在外國，都是跟鬼神打交道，那就變成宗教了。它跟我們人的關係淡薄了，跟我們社會隔離了，它跟鬼神拉上關係了，這個事情不是麻煩嗎？這決不是釋迦牟彌佛的本意，佛在經論當中跟我們說，這個世間，他是講宇宙人生的真相，宇宙之中有沒有鬼神呢？有！佛法承認有鬼神，但是鬼神也是眾生 -- 有的智慧比我們高；有的智慧比我們還差。我們對於鬼神，那跟中國儒家的態度是一樣的，「敬鬼神而遠之」，他是一位眾生，我們對他應當恭敬，人與人要恭敬，人對鬼神也要恭敬，也要有禮貌，「遠」是什麼呢？遠是不要跟他學；他的見解、他的思想，未必正確、未必比我們高明，所以我們對他們是「敬而遠之」。佛法裡面態度也是如此，那麼我們自己在佛法修學，有成就的時候，還可以做鬼神的老師，還可以指導他，鬼神做人的老師，在經上還沒有看到，很少；人做鬼神的老師很多。所以出家人稱為「人天師」，那個天就是鬼神，天神啊！所以從這些一般稱呼上，從組織，工作上，曉得他的的確確是教育，尤其是到唐朝，唐朝這個時候，譯經的工作達到了輝煌的成績，這個印度好重要的經論，幾乎我們全部都翻譯出來了，這個佛教教學的內容非常之完美。那麼宗派，在那個時候建立的，隋朝末年唐初，在中國大、小乘有十個宗派，都在那個時候建立的。

更難得的是禪宗的百丈禪師，馬祖跟百丈，這兩位都是六祖惠能的學生，是惠能的再傳弟子，惠能大師是第六代，他們是第八代，這兩位大德非常了不起，提倡建叢林，所謂叢林就是現在的大學，在過去，佛教教學沒有那麼大的規模，都是很小規模，一個老師，都是小型的道場，幾個人、幾十個人，頂多也只是一百多人，這我們在古書上看到的，都是小規模的教學，那麼到馬祖、百丈就提倡大的叢林，就辦大學，辦佛教大學，這是中國佛教的特色，他最大的特點，就是講到現代化與本土化。因為佛教教學，它的範圍很廣大，它不拘限於一個國家、一個民族；它是對全世界發展的。因此，它的理論、它的方法，一定要適合各種不同的文化背景；適合各種不同的民族，也適合各種不同宗教的信仰。

我們在《華嚴經》上看到，許許多多的宗教領袖，都跟釋迦牟尼佛學的，那在現在他學佛了，他什麼叛教了，說佛教不是宗教，佛教是教育，我相信你們南洋大學，有很多佛教徒在念書，也有很多回教徒在念書，他沒有叛教，他來求學嘛！佛教是教育，不是宗教。因此，任何宗教徒都應該接受佛教教育，佛教教育 -- 智慧的教育，你能說你作了宗教徒，不要智慧了嗎？沒有這個道理。所以不信仰宗教，我們覺得並沒有什麼樣的感覺，如果說沒有受過教育，說這個話我們就說不出口了，感覺得很難為情，所以它是教育。尤其是究竟圓滿智慧的教育，這太重要，這不是普通教育，有智慧才能解決一切問題。所以為什麼歐陽先生說而為今世今日所必需，現在社會太複雜了，問題太多了，許多的政治家學、學者、宗教家都想盡方法來解決這個問題，而沒有法子，佛教行，佛有高度的智慧，你有高度的智慧，這問題就能解決了，所以它是高度智慧的教育，圓滿智慧的教育，這是我們必須要把它認識清楚的。那麼這說到本土化與現代化的重要，因為你教的是本地人、你教的是現代人；你不是教的古人，你要達到教學的目標，你不懂這個原則不可以。

所以在兩千年前，你看佛教傳到中國來，並沒有把印度那種建築方式帶到中國來，沒帶來，建立這個道場，就是教學的場所，不用印度那個建築，那種樣式，而採取中國皇宮的那個樣子，中國人對皇帝是尊敬的，因為佛是皇帝的老師，所以中國普通老百姓蓋房子，不可以蓋皇宮式的，那是犯法的，那是犯上的，唯獨佛的寺可以，佛是皇帝老師，所以佛的教學的場所可以蓋成宮殿式的，於是把皇帝的宮殿就散佈到全國，每一個縣市、每一個村落都有了，都採取皇宮這個方式 --「本土化」；而對於經典所講解的是「現代化」，這個我們要懂得。我們在流傳下來，這些經論當中，我們看註解，你看看漢朝時候那個註解，再看看唐朝時候的註解，內容不一樣。你就曉得，漢朝那個時代，他們的意識形態，也就是那個時候的人，他想的是什麼？他的看法是什麼？他需要的是什麼？那個時候的這些法師大德，展開經典，講解經典，正是他所需要的；可是從漢到唐，又經過幾百年了，人們的想法、看法變了；生活方式也變了；需求也不一樣了，所以這個時候講解又是一個講法。經點的文字沒有變，怎麼個講法是千變萬化，只要守住經典裡面的原理原則，方法變化多端；它不是一陳不變的。所以你從一部經典你看，歷代祖師的註解，代代不相同，那個人叫善說佛經，這個學佛他真正得利益了。

那麼我們今天生在這個時代，很快就到二十一世紀了，這些年來由於科技的發達，工商業快速的進步，我們脫離了農業時代、脫離了封建時代，現在人的想法、看法跟從前人完全不同。那麼現在如果我們展開經卷，要拿古人的那個註解來講，這就糟啦！叫我們現在人去作古人，到外國的時候，不但要作古人，還要作中國的古人，你說糟糕不糟糕！這樣講經那有不失敗的道理呢？這個可以說對於佛法真的是一無所知，那有這種講法？我常常教學，指著一棵樹告訴大家，佛的經典就像這棵樹，它有根、有本，那個經典根本，你看它年年發新枝、年年開新花、年年開新果，那就是不一樣，那看那個支條，漢朝時候它有漢朝的講法，唐朝時候有唐朝講法，宋朝時候有宋朝的講法，不一樣啊！還是這一部經，所以說經典不可思議；不像學校的教科書，不適用了，馬上重編、重改，佛經不需要，它是真理，永遠不變，講法是千變萬化，所以它真正是超越時間、超越空間，這個是經典的了不起處。那我們對中國人有中國人講法；對美國人有美國人講法，不一樣啊！他才歡喜，這是真正是我需要的，想多少年沒想到的，他接觸了才能夠生歡喜心。

所以經典是活活潑潑的，字字句句都是活活潑潑的，沒有一個字是死的，佛教育是開啟我們真實的智慧，不教我們念死書，念死書的結果就是書呆子，那怎麼能菩薩、成佛呢？成菩薩、成佛就是成就圓滿的智慧，大智慧之人。菩薩跟佛陀意思在此意，所以佛陀重視在覺者 -- 徹底覺悟的人，稱之為佛；非覺悟，還沒有徹底，沒有達到圓滿稱菩薩。所以這個裡面那裡有迷信呢？如果你們同學學佛了，還要走宗教、走迷信的，那你們就很可憐啦！你們完全錯誤了，這種佛教對社會有什麼好處？提倡迷信，世間人已經就迷得夠受了，還要再迷，那還得了啊！不可以啦！一定要把佛教的本質認識清楚，決定不能有絲毫的錯誤。我們修學你才能得到真實的受用，你才能得到好的結果；這個好的結果是什麼呢？是自己一生真正的幸福，家庭的美滿、事業的順利成功、社會安定和諧繁榮、國家富強世界和平。高度智慧能達到這一些目標，這個目標都是我們每一個人所希求的，不知道怎樣才能得到？沒有想到全在佛教經典教學之中。非常可惜，現在也有不少年輕人聰明人，來研究佛教，但是可惜的是他的方向錯誤了，把佛教看作宗教，那麼換句話說，你入門就迷了，一直迷到底，你永遠沒有辦法覺醒過來，這個是很大的錯誤，非常非常可惜！變成一種宗教的熱忱、宗教的情操，搞成這個東西。那麼換句話說，對你自己的幸福美滿，你達不到，得不到啊！對於你的事業也不會有幫助，以為佛菩薩會保佑你，錯了！沒有這個道理。佛菩薩能保佑你的是什麼？就是他的教學，他告訴你這些理論方法，你真的明白了，依照這個方法去做了，得到好的結果了，就是老師教導學生一樣嘛！老師對待學生的幫助，不是神的幫助，說穿了神不能幫助人；人迷信神，神不能幫助人。

那麼佛留下來的這些經論，就是從前教學的這些資料，非常之多，現在在全世界，我們中文翻譯所保存的，可以說是其他文字裡頭最豐富的了，現在保存這個佛教這些經論有中文的、有巴利文的、有藏文的、有梵文的；而且這個數量最多最完整的算是中文的。能夠流傳下來的，實在講，是釋迦牟尼佛當年教學的菁華，那個次要的再次要的，都已經淘汰掉了，沒有人再把它傳下來了，因為這個承傳的工作非常的繁重，在過去這個科技不發達，經典都要手抄，這費的工程多大！保存相當不容易，所以都是選擇最好的，對我們這個國家民族社會最需要的，我們把它擺在第一優先，其次沒有那麼多精力、沒有那麼多財力，那都失傳了，都遺失了。那麼現存的這個數量也相當可觀，這一些經論裡面講的是什麼？我們要知道。在過去，有一年我過年的時候在台北，有一位輔仁大學的教授，輔仁是天主教的學校，但是它裡面有學佛社，同學們組這個學佛社，常常請人去講解佛經，這一位教授來看我，就告訴我，他說他過幾天到輔仁大學去講《普賢菩薩行願品》，我說很好，很難得！這輔大我也很熟悉，我就順便問他一句，我說：「佛家這一部大藏經，整個的經典，說的是什麼？你用一句話答覆我。」他停了差不多五、六分鐘，答不出來，他反過來問我，我告訴他，《般若經》上有一句話說，「諸法實相」，我說我就用這一句話來答覆，你想一想，對不對！諸法實相用現代的話來說，就是宇宙人生的真相。

釋迦牟尼佛四十九年所講的，一切經所講的，講的什麼？宇宙人生的真相。人生，就是我們自己、本人，宇宙就是我們生活環境，然後你才曉得，佛教育，佛的經論，與我們的關係多密切！世間任何教育，沒有這個教育跟我們關係更密切的了，讓我們認識自己；認識自己生活環境的真相。假如我們從這個角度去看佛經，你所領悟的、你所體會的，就不一樣了；你能夠在學術當中體會，在這裡去領悟，不會是迷信，這才跟宗教擺脫了關係。

那為什麼佛的道場，這個佛教的教學道場，佛教這個名稱，實在講，也是中國人自古以來，喜歡簡單，中國人是好的文章愈簡單愈好，他的要求，文字跟語言，中國人要求有四個字，標準啊！「簡要詳明」；要簡單、扼要，還要詳細明白，這才是好的言語、好的文章。中國人怕囉唆，你們念古文就知道了，你看文字多簡潔！雖然簡潔，很清楚、很明白，所以佛的教育中國人就稱為佛教，這個多簡單！現在人，你不能不麻煩一點，麻煩一點稱佛教他們就想到宗教，所以沒有法子，我學佛之後我就把它加了兩過字，「佛陀教育」，這就麻煩多了，加了一倍啦！這樣比較清楚一點，免得人家發生誤會，叫「佛陀教育」，我們是學佛陀教育的，我們是弘揚佛陀教育的，我們不搞宗教，可是中國自古以來，佛門裡面自稱宗教，跟現在宗教的定義完全不一樣，這個要曉得。

唐朝以後，中國的佛教宗派建立起來了，於是有宗門、有教下，這個佛教裡頭自己稱宗教就是宗門跟教下，宗門專指禪宗，禪宗以外所有的宗派都叫教下，為什麼這樣分呢？教學手段不一樣；禪宗不用經典、不用教科書，它的手段很特別，教你把所有的念頭統統放下，所以它從坐禪下手，目的是你有妄想、你有分別、你有執著，這個麻煩事情，先叫你把妄想、分別、執著統統放下，放下之後你的心就清淨了，清淨心生智慧，然後再去讀經，再去聽講，所以它一開端的時候，至少五年不准你看東西，它用這個方法，這是很特別的一個教學法，除禪宗以外，都從課本上做起，像讀書一樣，由淺而深，次第去求學，那個方法就叫「教下」。從教課書來，所以它是兩種完全不同的方式，我們稱之為宗門教下，合起來稱宗教，宗教就是佛教育，跟現在我們講的宗教這個意思完全不相干，這是我們必須要清楚、要明瞭的。

那麼佛的道場，我們在進門會看到很多的佛、菩薩的雕像，塑像，諸天的這些塑像，好像展現在面前，是一個宗教的形式，其實它不是的。在古時候，教室跟博物館沒有分開，你看現在我們博物館跟學校分開的，你在課堂裡面讀的東西，到博物館去參觀，那到另外一個地方去，佛教不是，佛教是教室跟博物館合在一起，這就是我們今天講的藝術的教學，這個藝術的方法是最近這些年才提倡的，這各個階層都講求藝術，生活的藝術，教學的藝術，乃至於打仗也講藝術，這是二次大戰之後，才不過五十年，佛教的教學在幾千年就講藝術，這樣講真有智慧、真聰明，我們講現在人講這個藝術，落後人家兩千年，那麼早的時候它就講求藝術，所以佛經論裡面就說得很多，用藝術的方法來表達；可是現在這些藝術品，那麼在我們教育裡面稱之為教學的工具，我不知道新加坡這邊是怎麼稱法，在中國稱為教具，教學的工具，那麼佛門裡面這些佛菩薩的形像都是教學的工具，怎麼可以把教學的工具當作神明來看待呢？這個就錯了！佛像，代表我們的「性德」-- 真心本性。真心本性，每一個人都有、每一個眾生都有，真心本性裡有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝。

真心本性每一個人都有，每一個眾生都有，真心本性裡有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝。所以一個名稱不能表達出來，於是乎它就有許許多多的名稱，把它圓圓滿滿的表達出來。所以佛的名號，你看看這個經典裡面有一部講《佛名經》，這一部經裡面總共有一萬兩千多個名號。我相信我們這個世間人的頭銜沒這麼多，你看有些的人很有才藝的，名片一打開，他是兩張摺疊出來的，他的頭銜大概有好幾十條，你要問釋迦牟尼多少條？有一萬兩千多條，你們不如他差太遠了，他有一萬兩千多條，而且佛說這是略說，如果要詳細的排，沒完沒了，排不盡的，意思在此地。

為什麼排那麼多呢？他的智慧德能太多了，就好像你名片，你名片一張就可以，為什麼兩張摺疊起來？你那個頭銜太多了，一張放不下，所以兩張，兩張放不下三張，釋迦牟尼佛那個名銜一本，厚厚的一本，所以佛的名號是表性德，自性本具的德能；菩薩的名號是代表修德，你自己雖然本有，可是你現在是迷惑顛倒，你的德能完全透不出來，因此必需要修，所以菩薩名號代表修德，你修，修有功，有功夫，你的性德就顯露出來了，所以菩薩的名號也是多得不得了。由此可知，許許多多的佛菩薩名號統統合起來，給諸位說，就是你本人，就是一個人，不是說眾多，《華嚴經》上講的：「一即是多，多即是一。」就是這個意思，一是什麼？就是自己的性德與修德，多就是無量無邊的名號，名號，很難叫我們產生一個具體的概念，我們聽到這些名號，或者看到一種佛菩薩的名號，具體的概念很難生得起來，所以古來這些大德聰明，把佛菩薩塑成形像，這個形像我們看到之後，感觸就深了，印像就深了，所以塑了許許多多的佛像、許許多多的菩薩像，表我們的性德與修德，它是這個意思，現在人懂得的就太少太少了！這真叫是迷惑顛倒，真的是可憐啊！

所以學佛，雖然年輕人很熱心想學，真的，不曉得從那裡學起，誤以為這一些佛菩薩都是善友，不但是宗教，很可憐變成低級的宗教，為什麼呢？高級的宗教只有一個神，這是唯一的真神，佛教就是泛神教，多神教，泛神教多神就就是低級的宗教，不但變成宗教，還變成低級的宗教，你說這個冤枉不冤枉，這樣美好的教學工具，他把它當神明看，這大錯了！這些表法，我們要細說，說不盡，時間也不夠。我們簡單舉個例子，正規的佛教道場，就是教學場所，它的建築是有一定原則的，沒有一定的型式，它有一定的原則，這一點要懂得。

古人知道，現代人不懂，所以當時如果是這個兩千年前，印度這些高僧到中國來，教學的道場要建成印度那個樣子，我們中國人一定不會進去，一看，外來的文化，一定有戒心，不會歡歡喜喜到裡面去，所以它懂得本土化；不但建築是完全是中國的型式，生活方式也跟中國完全同化了，他也不出去托缽了，他穿的衣服也穿中國衣服，也不穿外國衣服，生活起居都跟中國人同化了，這就容易接近，打成一片。這個道理很可惜，現在的出家人不懂，你看現在出家人建一個道場，還建宮殿式的，你說糟糕不糟糕啊！這個就錯了，塑造佛菩薩的形像，中國人的面孔。所以我在美國，給一些美國人介紹佛法的時候，我說很可惜，佛法沒有到美國來，他們美國人聽了很稀奇，美國有佛教，也有差不多將近一百年多歷史了，怎麼說美國沒有佛法呢？我反過來問他，我說那一尊佛像、菩薩像是你美國人面孔？沒有，一個都沒有，美國的佛教，那些佛菩薩不是中國人就是日本人，或是西藏人，沒有美國人，傳教師在美國傳教，怎麼能夠興旺？道理在此地。

中國的法師在那裡建道場，中國寺廟的那個樣子，泰國的那個法師到那裡建寺廟，泰國的樣子，日本人到那裡去是日本的樣子，你說糟糕不糟糕，全都錯了！不懂得本土化跟現代化。所以他們問我，那建道場建什麼樣子？建白宮，建美國國會那個樣子；建白宮的樣子，為什麼？他們的人民一看，本土的文化，自然就進來了，佛像一定塑造美國人的面孔，他印的情形啊！佛菩薩沒有形相，隨類化身，你們《普門品》念得很多，應以什麼身得度就化什麼身，他在美國人度美國人，他當然現美國人面孔，他怎麼現中國人面孔去度美國人呢？沒有這個道理。所以中國佛像中國人面孔，日本佛像一看，就日本人，西藏的佛像一看，就是西藏人，那泰國更不必說，那下巴尖尖的，一看就泰國人。

本土化跟現代化一定要記住，佛才能夠普度一切眾生，絕對不是度僑民的，我們中國人度華僑，就錯了！當年高僧到中國來不是度印度僑民，度中國人的，活活潑潑的教育都被他搞得死呆板，全變了樣子了，連這個建築的形式它有原則，它沒有形式，沒有固定的樣子，它有原則的，原則是什麼呢？表法，代表它教學的義趣，使你一接觸，你就開悟了、就明白了。這裡頭教我什麼東西，我就學什麼東西，這個原則你要掌握到，那是智慧，沒有一樣不含著有很深教育的意義。

所以在中國正規道場的建築，你看一進山門，有一個建築物叫「天王殿」，這是你第一個見到的。對著大門口，你一步跨進去，第一個看到的，這個建築物叫「天王殿」，我們一般稱作「護法神」，也稱為「四大金剛」。當中坐的就是彌勒菩薩，彌勒菩薩的造像，是中國宋朝時代布袋和尚的形相，彌勒菩薩我們塑這個布袋和尚的像，因為他表法特別明顯，那個肚皮很大，代表什麼意思呢？包容啊！你看新加坡這麼小的一個國家，實在，就是整個世界的濃縮，你看這個地方有不同的種族、不同的言語、不同的文化、不同的生活方式，大家能夠住在一塊，能夠和睦相處，這就是肚量大，彼此要能包容。

今天這個世界為什麼這樣動亂呢？這肚量太小啦！不能包容，所以麻煩才多，所以一定要把布袋和尚要普遍送到外國；笑面迎人，他教我們這兩樁事情，對待任何一個人，要歡歡喜喜，要能包容，他表這個意思。所以你要來學佛，你學什麼？第一個就要學這個，你心量很小，見了人就板著面孔，佛拒絕你，你不能來學，你到別地方去；你要入我的門，第一個條件，就是要笑面迎人，要一切都能包容，他教我們這個東西。他不是神明，你到那燒香、磕頭、供一點香花水果，他就保佑你，那有這種道理？你要看到這個形相，你能包容一切，笑面迎人，那你就得好處，那你真的就得到他的保佑了，他教誨的保佑你，他教導你，你歡喜別人，人家也歡喜你，你能夠容忍，人家也能容你，互相包容，他的造像意義好深啊！旁邊這個四天王，也是教學的意思，第一位東方，持國天王，持國，「持」是保持，「國」是國家；從小的方面來講，你怎麼樣保全你的家？從家再往外面發展，你如何能保全你的事業？再擴展，怎樣保全這個社會的安定繁榮？再擴大，保全國家富強康樂；再往外面去，如何保護世界和平？持國是說這個意思，那你應該怎麼做呢？他的精神就是盡忠職守，負責盡職。你是什麼身分？你要盡到你的義務，你要把你本分的事情做好，你的行為目標都達到了，所以持國天王是代表「負責盡職」。這個社會上，人人都負責任，人人都盡職，這個目標達到了。

這個天王手上拿一個琵琶，琵琶是樂器，不是他喜歡唱歌，那你就錯了！也是表法的，琵琶是玄樂器，這告訴你玄鬆了就不響了，太緊了就斷掉了，教給你負責盡職要做到中道，儒家講中庸，佛法講中道，調得恰到好處，不能過之也不能不及，你看它的意思多好！表這個意思的。

南方天王叫增長，增長就是我們今天講進步，社會永遠不斷的在進步，儒家講日新又日新，日日新；佛法講精進，你不進則退啊！德行要進步、學問要進步、技術要進步、我們生活水平也要進步，它不是保守的，它不會落伍，永遠站在時代的前端，領導這個時代，指導這個時代，那要智慧，高度的智慧，圓滿的智慧，南方天王表「智慧」。他手上拿著是劍，劍代表智慧，慧劍，慧劍能破煩惱，能破憂慮，代表這個意思，這兩尊天王所代表的，也可以說佛教教學的輪廓都包括了，佛教我們什麼？就是教我們這個東西。怎樣才能達到這兩個目標？負責盡職，智慧增長。

西方天王叫「廣目」，北方天王叫「多聞」，你想想看這個意思，這兩個天王合起來，就是中國人講的「讀萬卷書，行萬里路。」你要成就學問，你要多看、多聞，現在講的觀光考察，這個西方天王代表這個你要多看，不是在家裡頭打妄想，看到別人的好處，我們學習；看到別人的缺點我們改進，就比強別人強了。所以西方天王手上拿的是一條龍，或者是一條蛇，龍、蛇都是代表變化，說明這個社會，人、事、物變化多端，你要看清楚，這個手上拿著一個珠，那個珠是變化裡面掌握一個不變的原則，你就能控制了，它表這個意思，社會變化太大太大了，尤其是近代的社會。

北方天王，多聞天王手上拿著傘蓋，傘是表防止污染，你看你明瞭，你一進天王殿就上了一堂課，這個東西你學習了，你一生都受用不盡，所以每一尊佛菩薩相，他的表態、他手上拿的這些道具，都是教學的意思，這樣你才曉得佛門裡面真正講的是清淨莊嚴，那是一個很大的博物館，你要對於每一尊佛菩薩的形相瞭解他的意義，不要說一句話，整個佛法展現在你面前，問題你會不會？

那麼再說莊嚴工具上，也含著很深的意思，我們講最普遍的，大家供花、燃香、供果、供水這是最常見的，都是教育的意義，那個泥塑木雕的佛像，他不會看花，他也不會喝水，水代表什麼，水代表心，你看到這個水，我們的心要像水一樣的平靜，要像水一樣的乾淨，清淨平等，它代表這個意思，看到這個就想到自己，我心要清淨、我心要平等，看到供果也是給我們自己看的，提醒我們自己，我們希求的果，從事上講，剛才講了，幸福、美滿、和諧、繁榮、興旺，事上講；理上講，圓滿的智慧，智慧之果；果代表性德，花代表修德，開花之後才結果，花開得好果一定就好。所以看到花，我們要修，要修行，你真有修行，你才能得到好的果報，不是給佛菩薩看的，也不是給他吃的，是給我們自己看的，時時刻刻提醒我們自己，讓我們見色聞聲都不迷、都不邪、都不染，而後才知道它這個教育的設施，我們今天到廿一世紀，全世界學校雖然都很多，我參觀許許多多的學校，要跟佛的這種方法比，還差得很遠很遠，比不上，確實是高度圓滿的智慧，非常可惜，沒有人說明，大家都把它當作宗教、都把它當作迷信，這麼好的東西，讓它淹沒而不彰，這是非常非常的可惜，它對於這個社會，實在講是究竟圓滿的利益，而今天我們這個利益是完全得不到，不但得不到真實的利益，而且還有反的效果，這是我們學佛，今天說，不論是在家、出家，我們有責任，我們做佛弟子我們很慚愧，沒有能把佛法真正的面目給社會、給大眾講清楚，講明白。過去我們不知道，那情有可原，我們知道了，就要盡力，盡心盡力廣為大眾介紹說明，讓大家知道這個教學的好處，期望將來所有的學校都能夠開佛教的課程，這一門課程學什麼？智慧，這是智慧的課程。那麼表法我只說了這一點點，剛才講細說，沒有那麼長的時間，最通常的一般說是佛教家庭，實在講是佛教宗教的家庭，供佛，家庭裡面供佛，多半都是供一尊佛兩宗菩薩，你要懂得它的意思。這一尊佛代表我們自己本性，兩尊菩薩代表從性起作用，佛代表性德，菩薩代表修德，從體啟用。

我們在《華嚴經》上看到，《華嚴經》自始至終，菩薩說法；佛不說法，佛是自性，自性那有說的？自性沒有說的，從體啟用就有說了，所以都是菩薩說法。兩尊菩薩是代表作用裡面的兩大類：一類是智慧，一類是行持；「智行合一」，智行的圓滿就是佛。所以念佛的人，供西方三聖，阿彌陀佛代表自性，自性是無量。所以阿彌陀佛這四個字要翻成中國的意思，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」，是「無量覺」。兩位菩薩他所代表的：「大勢至菩薩」代表「智慧」，「觀世音菩薩」代表「慈悲」。慈悲，就是我們今天所講的關懷、愛護、無條件的幫助一切大眾，可是關懷、愛護、幫助大眾，要有理智，不能用感情，用感情就錯了！所以大勢至菩薩代表理智；觀世音菩薩代表的是關懷、愛護、無條件幫助大眾裡頭要有理性，不是感情用事的，我們供這三尊佛像，你每天早晚看，我們今天起心動念，處世待人接物，是不是遵守這個原則？所以佛菩薩形相，時時刻刻提省自己，是這個用意，教育的用意，教學的用意，現在把他當神去拜，這糟透了！這錯誤了！

有一位同學，他有三個問題，第一個問題說：問：何謂燒紙錢，初一十五或中元節，非燒不可嗎？燒了能有用處嗎？

答：這個燒紙錢不是佛教的，諸位去查經典，任何經典裡面都沒有講到燒紙錢，這個燒紙錢可能是民間的風俗，民間的風俗習慣。那麼中元節，這個是也沒有這個中元節的字樣，但是佛經裡面有說，從前佛在世的時候，佛的弟子，在夏天的時候有三個月的安居。因為印度，古時候的印度，這是在南方，熱帶的地方，每年有三個月的雨季，雨季出去活動就相當不方便，因為那個時候出家人的生活，是日中一食，樹下一宿，用托缽的制度，雨季的時候出去就相當不方便，所以這三個月接受信徒的供養，而這三個月期間，等於說佛辦特別的講座，將修學已經有相當成就的學生，他們平常都派在外面，代佛弘揚佛法，就是每一個人教化一方，而每年在這個時候，大家統統回來，回到佛的身邊作淨修教育，不但同學當中可以互相交換教學的經驗、心得，以及一些見聞都可以在這裡面研究討論，三個月之後再回到自己教學的地方，所以每年有三個月淨修教育。像我們這裡放暑假一樣，老師並沒有休息，他還要作淨修教育，而淨修教育圓滿的這一天叫結夏自知，這一天的時候懺悔，平常彼此大家都相當尊敬，縱然看到的過失也不說，可是一年有三天，這三天在一塊，任何人看到你的過失，都可以當面來給你說過失，只有三天，所以這個三天真的修懺悔法。佛說的，這個三天大家真的發心懺悔身心清淨，如果說供養修福，這個時候是最好，所以佛有這個說法；那麼這個時期剛剛好就是中國的七月節，可能流行是這麼來的。那麼燒紙錢這個事情這是習俗，習俗這是供養鬼神的，習俗流傳很久，我們應不應該做呢？過去印光大師講得很好，印光大師文鈔裡頭有，有人提過這個問題向他老人家請教，他老人家的答覆是，既不贊成，佛經裡頭沒有，不贊成，也不反對，你喜歡燒你去燒去，既不贊成也不反對，這印光大師表的表態，為什麼他不反對呢？你要曉得佛在經上講是六道輪迴，燒這個東西只有他在餓鬼道可能他得到受用，他到其他道裡去就沒用處了，所以他不反對，如果萬一他做鬼神的時候，你把他的財路斷掉了，所以不反對；不贊成佛經裡頭沒有這個說法，佛教裡頭沒有這個說法，實在講，真正的佛弟子，不做這個事情，真正佛弟子通常是誦經迴向，這個誦經布施修功德迴向，不燒紙錢。

第二個問題問：家裡按奉神像，幾十年了，如要供養佛像，那麼神像如何處理？他們會不會搗亂？

答：你要供佛像，如果家裡供了神像供很多年，你跟這個鬼神已經有相當時間的往來了，你要一下把他請出去是不容易，諺語常說：「請神容易，送神難。」那最好的方法是把佛像供當中，這神像供兩邊，讓這些神常常親近佛，也做佛的學生，也護持佛法，這兩全其美了。

第三個問題問：一個佛教徒，如果信心退轉了，如何教他們精進？

答：他為什麼會退轉？你必須把這個原因找到，然後你幫助他把原因消除，他就能恢復精進了。這個裡面最重要的，是讓他對佛法正確的理解，依照佛所講的理論、方法去修學，他一定得利益，得法喜，他得好處了，他就不會退轉了。如果他的修學特別是時間長，在佛法裡是一無所得，不但得不到，天天生煩惱，那他怎麼不退轉？當然退轉。所以一定要明白道理、懂得方法，他這個修學確確實實得到快樂，得到幸福，那個時候你叫他退轉他也不會退轉。

這一位同學問的是問：請問在家居士，在沒有法師的情況下，是否可以自己舉行剃度儀式？這樣做是否如法？

答：現代這個社會，民主自由開放，國家法律沒有這一條，大概恐怕就不犯法了，只要你不犯法，那佛也對你無可奈何，也沒有犯法，我這個答覆你滿意嗎？

這位同修問的是問：何謂佛？與密宗上說兩種有何不同？

答：這個密字寫錯了。佛法剛才說過了，佛教人覺而不迷、正而不邪、淨而不染。所以佛教學沒有祕密，凡是祕密總是不可告人，不可告人的事情我們不能學，所以佛法裡面的密是深密，道理太深了，不是很短時間你能夠理解的，要慢慢一步一步來，所以佛法這個密是講深密，你看經典裡面講《解深密經》，這個密宗那個密也是這個意思，不是神秘不是祕密而是深密。而密宗的承傳，密宗的由來，也是世尊了不起的智慧，剛才諸位聽過，佛的教學講求的是「現代化」與「本土化」；而密宗的緣起，實在講，是古印度有許多的神教，佛有高度的智慧，把那些神教都變成佛教，而那些神還存在，儀式也存在，完全沒有改變它，把它的思想觀念改變了，這個高明，也就是佛化的宗教。這個古時候印度這些神教，經過佛的教學，就是形式上完全不變，所以它還有很多的神像，還有很的神的名稱存在，那些儀式都存在，可是內容完全不一樣，內容完全是佛的教育，所以這是高度智慧；形式上完全沒有破壞，完全保留，實質上改變了，把它的迷信改變成智慧，這個是很高明的教學法。密宗要遇到很好的老師，你才能夠修學，而且學密的密法，一定對於顯教有深厚的基礎，也就像我們學校一樣，密宗是研究所，顯教是大學，你大學沒有念你去念研究所，不可能！那個是假的，那不是真的。所以你看，通常在西藏的時候，現在情形我不曉得，過去的時候，一年要學十年的顯教，就是把佛的這些理論、方法、境界都能夠通達，而經過考試，他考試及格有個學位，西藏叫葛席，得到這個學位之後，才有資格修學密法，所以密法不是一開頭就能夠學習的；如果說你對於顯教還沒有基礎，這個密宗上師要傳密法給你，那就好比說我這一班研究所博士班，你說我小學都沒有念過，不要緊，來，來我這個博士帽馬上給你，就是這個意思，你也帶上個博士帽，出來街上說，假博士不是真的，沒有人承認你的，就是這種情形。

這一位同學問的是問：做為一個學業負擔很重的學生，怎樣才能有效的修學佛教，來成就無上正等正覺？

答：你問得很對，而佛在經典確確實實就是有指導的，特別是在《華嚴經》上，華嚴也許諸位沒有讀過，但是講到《善財童子五十三參》也許有很多人聽說過，五十三參是怎麼回事情呢？是有五十三個人，這五十三個人代表我們現前社會，男女、老少、各行各業，他在他自己現前的生活上，現在的工作上，譬如說，你們現前的生活，你們在南洋大學，共同生活；你們現在的事業是在讀書，就在你的生活工作上，怎樣去修菩薩行？怎樣去行菩薩道？怎樣完成究竟圓滿的智慧？那麼如果你要是想學，五十三參裡面有兩位，值得你是你們的榜樣｜德生童子，有德童女｜這兩個是學生，一個是男生，一個是女生，你讀《華嚴經》，向他們學習就對了，這問題問得好。

這一位同學問的是問：請問法師的衣服有什麼意義？合現代化，現代化可親近宗教者教學可以達到目的地。

答：你這個意思也很好，這個衣服不是現代化，應當穿現代時髦的服裝，教學就方便了。在原則上講，沒錯！確實是如此，這個服裝，現在出家人穿的服裝，明朝的服裝，為什麼會出家人穿這個服裝呢？這個諸位要讀歷史，滿清入關的時候，中國人投降了，那是洪承疇跟滿清政府簽訂的有個條約，條約裡面說，五種不降，出家人不投降，所以出家人保持明朝的服裝，也許你們同學們曉得，「男降女不降」，男子穿滿清的服裝，剃頭打辮子，女子的時候，漢民女子不投降，所以女子結婚還是用明朝的鳳冠霞帔，諸位要看，歷史博物館應該可以看到。「生降死不降」，活的時候投降，死的時候入殮還是穿明朝的服裝入殮，因此這個服裝延留到現在，可不可以換樣子呢？在理論上講是可以的，可以，為什麼不換呢？不換有很多的好處，因為換成在家人的服裝，出家人去做一些壞事，就看不到了，你說穿這個服裝到跳舞場，這個出家人像什麼話，這個好哇！很多場合你就不敢去啦！所以對出家人是一種約束，這個好處多，何況這個衣服穿著非常舒服，你看你們現在穿的衣服，緊身縮在身上，我看起來好難過，一身都不舒服，這種寬袍大袖子，中國人會享受，好！這個問題解決了。

問：神明在宗教信仰是少不了的，而神明總帶有迷信，因為是我們看不到的，證實不了的，在佛教裡我們有提倡阿彌陀佛淨土，我們怎樣才能夠解釋淨土非迷信。

答：確確實實不是迷信，佛教承認有神，在前面講過了，也承認有鬼，鬼神都是眾生。這個世界很大，現在科學家也承認有外太空，有外星人，阿彌陀佛可能是外星人，外太空，不在我們這個星系裡頭，也不在我們這個銀河系裡面，但是他確實存在，他不是迷信，他也不是神，他是一位非常有智慧的人，而且我們要想到他那個地方去，並不困難，依照經典裡面的理論方法修學，就能夠達得到，你要把阿彌陀佛，觀音菩薩看作神，那你這個目標就達不到了，那就錯了！

問：既然佛教不是宗教，我們是否應稱自己是佛教徒？

答：可以。這個徒就是學生的意思，古時候叫師徒，就是老師跟學生，現在稱為學生，從前稱為徒弟，徒弟就是學生，佛教徒就是佛的學生，我們向佛學習。

這位同學問：請問法師，對於輪迴的看法。

答：這個輪迴是事實，現在外國人有很多證明，我也收集了不少資料，外國人對於輪迴的現在的著作很多，他們用科學的方法證實，確確實實有輪迴，甚至於在加拿大一位基督教的牧師都承認有輪迴，他講佛教講的輪迴是正確的，他們經過科學的實驗，許許多多的方法，證明確實有輪迴的存在；而這一樁事情，佛在經裡面把六道的狀況，講得非常詳細，輪迴怎麼形成的？為什麼會有這個東西？會有這個現象，這個現象究竟是怎麼樣的變化？如何來解決這個問題？這個經典裡面都有理論、有方法。

問：什麼是釋迦牟尼，所說的五經一論？

答：你這個是不是提兩個問題，到底是一個問題？如果要是說什麼是釋迦牟尼，那就是說釋迦牟尼佛的名號，在這裡也略略的說一說，佛菩薩沒有名號，沒有名號是正確的，有名號是假設的，這個事情，不但佛經上這個說法，我們知道，老子《道德經》，也是這個說法，老子跟釋迦牟尼佛沒有見過面，沒有通過信，你看老子說：「道可道，非常道，名可名，非常名。」這就說得很清楚，沒有名字是真的，有名都是假名，那麼佛菩薩的名號，剛才說過了，是表性德表修德。那麼釋迦牟尼佛這個名號也是如此，佛在這個時代，教化我們地球上這些眾生，那用什麼方法來教導呢？這先要觀察，這一批眾生毛病在那裡？要對症下藥，毛病當然很多，很多毛病裡頭那一個毛病最嚴重，所以他取的這一個名號就是一服藥，對治我們的毛病。這一個世界的眾生，第一個是缺少慈悲心，自私自利，起心動念都是為自己，幹些損人不利己的事情，損人利己是假的，損人決定不利己，這是沒有慈悲心，所以名號頭面有「釋迦」；釋迦是梵語，意思就是仁慈，所以提倡仁慈，這個教學的宗旨在仁慈，能仁，能夠仁慈。第二，這一個世間眾生心不清淨，妄想太多、雜念太多，所以用「牟尼」；牟尼是清淨的意思，所以釋迦牟尼他把這個名號打出來，就是在這一個階段，這一個地區，這個階段，佛的階段很長，一萬兩千年，這個階段是這麼長，在這個地球上這個地區就用這個標準，希望一切大眾都能夠仁慈、都能夠清淨，所以用這個名號。所以佛沒有一定的名號，在什麼時候在什麼地區，都是應眾生毛病，而建立的名號。那麼五經一論是淨土宗的，就是修西方阿彌陀佛淨土的，這是佛講的，一共有五部經，一部論，一部論就是《往生論》。

問：請解釋佛珠的問題。

答：念珠是提醒自己不要忘記念佛，用意在此地；另外一個用途是計數，念佛的時候計數，為什麼要計數呢？攝心，重要的意思就是把妄念打掉，因為我們不念佛、不想佛，就會胡思亂想，用這個方法，把妄想打掉，它是個方法。那麼這是有兩個意思，一個是叫你看到念珠，想到念佛；一個就是用它來計數，這兩個意思。

問答一大堆，現在時間到了，我看這樣好了，這個問題我帶回去，我把它寫出來，我把這個問題我答覆，寫出來的時候再寄給你們佛學社，提供你們作參考。

绿菏 · 发表于 2007-7-13 09:55

感恩nianfo 前辈。

阿弥陀佛！

nianfo · 发表于 2007-7-13 20:28

极力推荐：

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佛法非宗教非哲學而為今日所必需

如果能把老法师视听的链接，或直接可以在这里听，就好了！